所属类别：杂文

所属子类：声色文武

文章作者：怡情袅袅

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诗集《吉檀迦利》是泰戈尔的代表作之一，整个文本分103章（冰心译本）。表面上看，文本各章节的内容并无太大的联系。但是仔细品读，就会发现其思想内容是沿着神性的自我回归的轨迹发展的。所谓神性，即超越现实和自我的属性，在理想的境界里呈现自我的内在真实，以求穿越生死的界限达到永恒。它是由生到死的跨越，又是由死到生的超脱。如果生是现实的和自我的，那么死就是超现实和超自我的。当生死的界限统一时，也就达到了神性的永恒。它不同于神秘主义的宗教性迷狂，它是艺术的神性回归。诗集《吉檀迦利》也是遵循着这样的特性，达到她神性超脱后的永恒。以下将围绕神性，从自我反观、爱的悖论、死亡超脱三个方面加以论述。一、自我反观下的神性自我与神性，是极地的两端。如果说自我在地下，那么神性就在天上。这是两个完全不同的世界。自我常埋没于现实中，常常能感受到神性的存在，却不能抓住他。于是自我反观下的神性，是伟大的。当这种伟大变得遥不可及的时候，自我则变得渺小而悲苦。她说：“你的无穷的赐予只倾入我小小的手里。时代过去了，你还在倾注，而我的手里还有余量待充满（1节）”（这里的“她”指《吉檀迦利》，以下的引文都用她说，此后不作明注）她又说：“我用我的歌曲的远伸的翅梢，触到了你的双脚，那是我从来不敢想望触到的。（2节）”她还说：“你使我的心变成了你音乐的漫天大网中的俘虏，我的主人！（3节）”诸如此类的诗句俯拾即是。她就是用这样的你与我的两相对比和反衬，来突现自我与神性的反差。在这种自我意识下的神性，它是高不可攀的。并总是带着自我忧郁的气质，膜拜来自内心世界的神性。它是矛盾的，也是痛苦的，它在孤寂中挣扎着。是蜕变自我，超脱神性，还是维持现状？于是她说：“我生命的生命，我要保持我的躯体永远纯洁，……我要永远从我的思想中摒除虚伪，……我要努力在我的行为上表现你，……（4节）”显而易见，它选择了蜕变自我，让生命在神性之光的沐浴下，得到净化。这是一个砺炼的过程，在现实的世界里接受着神性的考验。于是她说：“这正是应该静坐的时光，和你相对，在这静寂和无边的闲暇里唱出生命的献歌。”它披着神性的光辉，看到了世间一切的真相，这里有乖僻的儿子和贤淑的母亲，还有背负自己的傻子和沿路行乞的乞人，也有农夫和工人，他们都在自我的世界里艰苦的爬行，像一个个背起锁链的纤夫，拉动着无意识的方舟。于是她说：“上帝不在你的面前！……去迎接他，在劳动里，在流汗里，和他站在一起。（11节）”上帝不是神性的所在，神性是自我内在的真实。于是她说：“人要在外面到处漂流，最后才能走到最深的内殿。（12节）”这“最深的内殿”正是神性自我回归的内殿。由此可见，神性始终伴随着自我的成长，并或隐或显地左右着自我内心世界的发展。而在自我反观下，神性的显现尤为强烈。这种极度的现实与理想的反差，带来的或许是超脱，或许就是毁灭。而《吉檀迦利》无疑，是带着超脱的信心与无尚的苦难，走上了像神性的自我回归的永恒之路。如果说这种神性带着一种无形而巨大的力量，那么它就是爱。如果说这种爱超脱了世俗的小爱，扩展到人类之上的大爱，那么它就带着永恒的神性，不可磨灭。二、爱的悖论中的神性她说：“你永远用坚决的拒绝拯救我。……你使我一天一天地更配领受你自动的、简单伟大的赐予。……有时候我懈怠地挨延，有时候我急忙警觉寻找我的路向；但是你却忍心地躲藏起来。（14节）”她还说：“在你的世界中我无事可做；我无用的生命只能放出无目的的歌声。……命令我吧，我的主人，来站在你的面前唱歌。（15节）”她又说；“我只在等候着爱，……（17节）”是啊，这样的爱只能用来等候，无计可施的爱，只能等候。于是产生了这样一个关于爱的悖论：拒绝与拯救，寻找与掩藏，自由与受虐……让人疑惑的是，这叫爱吗？它叫爱。它是在神性超越的境界里感悟着爱，体会着爱的真实的苦楚，并在为接近这遥远的神性，而内敛自我的心灵，从而获得拯救，获得神性光辉的普照。它是通往神性的爱的荆棘，因为它的如此艰难，才无比珍贵；因为它的不可得，才如此追寻。由此这爱的悖论，走向了永恒，超脱了世俗的观念，显现了神性的力量。她说；“被我用我的名字囚禁起来的那个人，在监牢中哭泣。（29节）”这是自我被束缚的苦痛，而爱的神性却不是这样。她说：“你让我自由。……若是我不把你放在心上，你爱我的爱情仍在等待着我的爱。（32节）”它们就这样在现实与理想的爱情中徘徊，时而自由、时而被俘、时而快乐、时而痛苦。她说：“只要把我和你的意旨锁在一起的脚镣还留着一小段，你的意旨就在我的生命中实现――这脚镣就是你的爱。（34节）”是啊，只要能保留着和你的一丝的联系，我又怎能不和你一起走，甘愿成为你的奴。可你给我自由，那正是我想要的。这爱的悖论给了它们一个实现自我的可能，最终让爱交汇在神性境界的内在的殿堂。她说：“但是我发现你的意志在我的身上不知有终点。（37节）”带着神性的爱的力量，生活、工作、祈祷、行吟……。她说：“你只是静默地站在他们背后吗？我只能哭泣着等待，把我的心折磨在空虚的伫望之中吗？（41节）”如果静默成了无休止的等待，爱就是无能为力的支持。只有苦痛才接近真实，人生而受苦，何况是爱？这种爱的悖论是神性的，它超脱了现实与自我的属性，超脱了世俗了眼界。而《吉檀迦利》所显现的神性的力量让世间的生人都成为了弟兄，相互之间传递着神性的爱。他们膜拜这爱、追寻这爱、深恋着这爱，由此爱走向了永恒。然而生命的一部分在现实中活着，我们无法阻止时间的延续。即使科技再发达，也无法违背自然的规律。生命走向死亡的那一刻，神性才真正意义上，走向了永恒。三、死亡超脱的神性有生就有死，生死乃自然现象，这是我们无法避免的。如果说自我反观下，我们选择了神性的超脱，在接受爱的悖论的考验时我们依旧努力超脱各种世俗的束缚，那么我们离神性的距离将越来越近。而生命临终之时，我们的永恒还随着生命的凋零不灭，这时我们才真正意义上的拥有了神性。它贮藏在自我的内心中，它是自我内心的真实的呼号，它也是自我内心真实的回归。《吉檀迦利》就是带着死亡的基调，走向了尾声，也走向了永生。她说：“死亡，你的仆人，来到我的门前。（86节）”死亡真的来了，叩响了房门。她说；“我来到了永恒的边涯，在这里万物不灭。（87节）”为了这个永恒，接近真正意义的永恒，我们要放弃一切，包括自己的肉身。她说：“是什么力量使我在这无边的神秘中开放，像一朵嫩蕊，中夜在森林里开花！（94节）”我想说，这是爱的力量，是不能放任自我的爱的力量，使我们在超脱中死亡，在死亡中超脱。于是她说：“现在我渴望死于不死之中。……和永恒的乐音合拍。（100节）”而这种超越死亡的神性，在《吉檀迦利》的诗篇中，在她临近尾声的诗句中体现得尤为明显。她说：“我这一生永远以诗歌来寻求你。（101节）”来寻求这个不朽的神性，来寻求自我内在的真实。综上所述，《吉檀迦利》神性的自我回归，是一次生命完整的历程。她用自我的不断的向上超越的过程，完成了向神性的递进，达到了生与死的合一。而所谓神性，一个共同的属性那就是永恒。而《吉檀迦利》的确也做到了永恒，她在世界各地用不同的语言传诵，揭示着人类的真实。回归自我，意味着你要接受自我神性的召唤，意味着你要接受世俗的考验，意味着你将忍受痛苦的煎熬，而你是否愿意获得永生？

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